最近，读《孟子》之《离娄篇》，颇有心得。

善与仁义，是孟子强调的天地正道、人生原则。大中华几千年文化、文明、政治的成风化俗，已经把善和仁义刻入民族精神，立成道德标杆，设为评判标准。于是，除开极个别没脸没皮的真小人之外，绝大多数人都会坚持善和仁义的价值取向，哪怕是一肚子坏水的人，也会自我标榜善和仁义，也会以善和仁义要求别人。

孟子看不上这些把善和仁义作为名词、当成工具的行为。在他看来，施行善和仁义，有表面派，有真心派。只有秉承本心本性、响应内在需求的善和仁义，才是真正的善，才是有影响力、能打动人的善。所以，孟子说：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。”以善自居，把善摆在显眼处、用在规训他人时，指望通过小恩小惠收买人心，是不会得逞的；把善放在心里、体现在行动上，以善言善行熏陶他人、服务社会，才会得到大家的认可。

孟子还说，人跟禽兽的差别其实很小，一般人几乎泯灭了这点差别，君子则非常看重并始终恪守这点分别。我们常说，人是动物，有动物的野性、欲望与本能；与那些没有人情味儿的人相比，动物更懂感情、更通人性。人之异于禽兽，很重要的一点是基于理性的善意，这是高级智慧，是我们要特别珍视、始终存养的人性亮光。记住，这点光亮像旷野里的烛火，能够照亮一小片，也很容易被吹灭，要小心呵护。道德本身就是价值。一个人，应该懂得事物的规律，理解人伦的原则，顺着内心的仁义之火去行动，而不是把仁义当作一种工具、一种手段去使用。

孟子用古代先贤举例说明什么是假招子、什么是真善行。他说，大禹讨厌喝酒而喜欢好的言论，商汤王选用贤才不拘泥于常规，周文王对待百姓总是首先抚慰受伤的弱者，周武王不对亲近的人偏听偏信、不对疏远的人另眼相待。这些明君圣主，是真实行善、天下归心的典范。

而以大臣而言，辅佐了文王武王、奠定了八百年基业的周公旦，他一心向夏、商、周三代君王学习，一心继承大禹、商汤、文王、武王的事业，所谓“思兼三王，以施四事”。如果有不合于当时情况的，便会认真思考，白天没想好，夜里接着想；要是想到了解决问题的办法，便会坐等天亮，以便尽快付诸实施。夜以继日、通宵达旦这两个成语就是这么得来的。

只有像尧、舜、禹、周公那样，不管台前还是人后，不管白天还是黑夜，始终如一地施行善和仁义，不求所得而无所不得，这才是实打实的善和仁义。

（《河池日报》）